مکاتبِ دینیہ اور وقت کا ضیاع

 مکاتبِ دینیہ اور وقت کا ضیاع

بچوں کی عمر اور نصابِ دینیات سے مطابقت

مدارس و مکاتب کا اصل مقصد صرف عبارت خوانی یا دینیات کی چند کتابوں کی تدریس نہیں ہونا چاہیے، بلکہ نئی نسل کو فہم و فراست، موقع و محل کا شعور، حالاتِ حاضرہ کی سوجھ بوجھ اور کم از کم متعلقہ ماخذ تک رجوع کرنے کی صلاحیت دینا نہایت ضروری ہے۔ علم کو محض پڑھانے تک محدود رکھنا کافی نہیں، بلکہ اس پر عمل کو یقینی بنانا وقت کا سب سے اہم تقاضا ہے۔ افسوس کہ اکثر اداروں میں اساتذہ ہی نہیں بلکہ ذمہ داران اور مہتممین بھی وقت کی نزاکت کو سمجھنے میں کوتاہی کرتے ہیں جس کے نتیجے میں معصوم طلبہ اور والدین نقصان اٹھاتے ہیں۔ بعض جگہ تو یہ بھی دیکھا گیا کہ پورے سال طلبہ دارالاقامہ میں مقیم رہے لیکن اسکولی نصاب کے اعتبار سے کسی درجہ میں ان کا اندراج ہی نہیں کیا گیا، جس سے قیمتی وقت ضائع ہوگیا۔ حالانکہ ضرورت اس بات کی ہے کہ دینیات کے ساتھ ساتھ اسکولی تعلیم کم از کم دسویں جماعت (10th) تک لازمی اور یقینی بنائی جائے، تاکہ ہر طالب علم کا بنیادی مستقبل محفوظ ہو۔ اس کے بعد طلبہ کو اپنی اہلیت اور رجحان کے مطابق دو راستوں میں اختیار دیا جائے: یا تو وہ کالج کے ذریعے عصری تعلیم کی تکمیل کریں، یا پھر درسِ نظامی کے ذریعے دینی تعلیم کے میدان میں آگے بڑھیں۔ یہ طریقہ نہ صرف طلبہ کا وقت بچائے گا بلکہ والدین کو بھی اطمینان ہوگا اور اداروں کی ساکھ مضبوط ہوگی۔ اگر ہم نے وقت اور تعلیم کی اہمیت کو نظر انداز کیا تو یہ قوم زمانے کے ساتھ ترقی کی دوڑ میں پیچھے رہ جائے گی۔ اس لیے وقت کی نزاکت کو سمجھنا، نصاب و نظام کو مضبوط بنانا، اور نئی نسل کو بامقصد و بامعرفت تعلیم دینا ہم سب کی اولین ذمہ داری ہے۔

تحریر: قاری ممتاز احمد جامعی

جیل بھرو تحریک ہی آخری راستہ

 جیل بھرو تحریک ہی آخری راستہ

بھارت میں مسلمانوں کے لیے حالات دن بہ دن سنگین ہوتے جا رہے ہیں۔ خاص طور پر اتر پردیش اور آسام میں حکومتیں فرقہ پرستی کی تمام حدیں پار کر چکی ہیں۔ ان صوبوں کے وزرائے اعلیٰ نے اقتدار کو انصاف اور خدمت کا ذریعہ بنانے کے بجائے نفرت، جبر اور ظلم کو ریاستی پالیسی بنا دیا ہے۔ یہ ملک کی بدقسمتی ہے کہ اقتدار ایسے جاہل اور غنڈہ صفت ہاتھوں میں ہے جو بنیادی انسانی حقوق کو اپنے سیاسی کھیل کی بھینٹ چڑھا رہے ہیں۔

عدلیہ، جو کبھی مظلوم کی آخری امید تھی، آج ریاستی بیانیے کی غلام بن چکی ہے۔ فسادات میں مسلمانوں کا قتلِ عام ہوا، بازار اجڑ گئے، عورتوں کی عصمت دری ہوئی، بے قصور نوجوان جیلوں میں سڑتے رہے، مگر نہ قاتل پکڑے گئے نہ مجرم سزا پائے۔ گویا پورا نظام مسلم دشمنی میں اندھا اور بہرا ہو چکا ہے۔

المیہ یہ ہے کہ انسانی حقوق کے کارکن اور ملی تنظیموں کے قائدین بھی اپنی اپنی کمزوریوں اور مصلحتوں کے باعث خاموش تماشائی بنے بیٹھے ہیں۔ وہ اپنی باری کا انتظار کر رہے ہیں، گویا قسطوں میں مرنے پر راضی ہیں۔

ایسے میں مولانا محمود احمد مدنی کی آواز امید کی کرن ہے، جنہوں نے آسام جا کر ظالموں کے سامنے آنکھ میں آنکھ ڈال کر بات کی۔ مگر انفرادی جدوجہد کافی نہیں، وقت اجتماعی اقدام کا تقاضا کر رہا ہے۔

اب وقت ہے فیصلہ کن قدم کا

یہ وقت صرف بیانات اور مذمتی اجلاسوں کا نہیں۔ اب تمام انصاف پسند تنظیموں اور قائدین کو مصلحتیں چھوڑ کر ایک پلیٹ فارم پر جمع ہونا ہوگا۔ متفقہ جیل بھرو تحریک اور سول نافرمانی ہی وہ راستہ ہیں جو ظلم کے اس بے قابو سلسلے کو روک سکتے ہیں۔

ورنہ حقیقت یہ ہے کہ آر ایس ایس اور اس کی ذیلی تنظیمیں پورے ملک میں مورچہ زن ہیں۔ ہر میدان میں مسلمانوں کو معاشی، سماجی اور سیاسی طور پر مٹانے کی سازش جاری ہے۔ اگر آج بھی ہم نے اجتماعی بیداری نہ دکھائی تو آنے والی نسلوں کے لیے صرف مٹی اور ملال باقی بچے گا۔

✒️ قاری ممتاز احمد جامعی

عدالتیں: عدل یا اقتدار کا ہتھیار؟

 عدالتیں: عدل یا اقتدار کا ہتھیار؟

تحریر: قاری ممتاز احمد جامعی

مولانا ابوالکلام آزادؒ نے کہا تھا: "عدالتیں حکومت وقت کا بہترین ہتھیار ہوا کرتیں ہیں"۔ یہ جملہ آج کے بھارت میں لمحہ بہ لمحہ اپنی سچائی ثابت کر رہا ہے۔ عدالت کا مقصد انصاف فراہم کرنا ہے، مگر جب وہ حکومت کے سیاسی بیانیے کی خدمت کرنے لگے تو انصاف قتل اور عدل تماشا بن جاتا ہے۔

بھارت میں آج عدلیہ پر سوالیہ نشان بڑھتے جا رہے ہیں۔ احتجاج کرنے والے طلبہ، صحافی اور ایکٹیوسٹ جیلوں میں ڈال دیے جاتے ہیں، اور عدالتیں ان کی ضمانت تک دینے سے ہچکچاتی ہیں۔ دہلی ہائیکورٹ کی تازہ مثال ہمارے سامنے ہے جہاں شرجیل امام، ڈاکٹر عمر خالد، خالد سیفی، میران حیدر اور گلفشاں فاطمہ جیسے ایکٹیوسٹ برسوں سے جیلوں میں بند ہیں۔ ان پر ’’یو اے پی اے‘‘ جیسے سخت قوانین کے تحت مقدمات قائم ہیں، جبکہ عدالتی فیصلوں میں بار بار ضمانت مسترد کی جا رہی ہے۔ یہ وہی لوگ ہیں جنہوں نے شہریت ترمیمی قانون (CAA) کے خلاف پرامن تحریک چلائی تھی، مگر عدالتیں، جو عوامی آزادی کی محافظ ہونی چاہییں، آج حکومت کے بیانیے کو قانونی شکل دینے کا ذریعہ بنی ہوئی ہیں۔

یہ صورتحال کوئی نئی نہیں۔ بابری مسجد مقدمہ میں انصاف قربان ہوا، مالیگاؤں بم بلاسٹ کے تمام ملزمان باعزت بری ہو گئے، مگر مسلم نوجوانوں کی رہائی میں دہائیاں لگ گئیں۔ کشمیر آرٹیکل 370 اور سی اے اے کے معاملات میں عدلیہ کھل کر حکومت کے مؤقف کے قریب جا کھڑی ہوئی۔ اور اب شرجیل امام و ساتھیوں کا معاملہ بتا رہا ہے کہ عدالتیں مسلم دشمنی اور حکومتی دباؤ کے سامنے کس طرح بے بس یا مصلحت پسند ہیں۔

مولانا آزادؒ کی بصیرت آج ایک کڑوا سچ ہے۔ عدلیہ عوام کے لیے امید نہیں بلکہ حکومت کے لیے ڈھال بن گئی ہے۔ شرجیل امام اور ان کے ساتھیوں کا معاملہ بتا رہا ہے کہ عدالتیں طاقتور کے سامنے جھکتی ہیں اور کمزور کے لیے تازیانہ بن جاتی ہیں۔ اگر انصاف کی بحالی کے لیے اجتماعی دباؤ نہ ڈالا گیا تو یہ جمہوریت محض کاغذی رہ جائے گی، اور عدلیہ کا وجود صرف اقتدار کے ہتھیار کے طور پر باقی بچے گا۔ یہی وقت ہے کہ انصاف پسند طبقات، ملی تنظیمیں اور عوام متحد ہو کر سوال اٹھائیں، ورنہ تاریخ یہ گواہی دے گی کہ عدالتیں ظالم کے ساتھ کھڑی تھیں اور مظلوم کو تنہا چھوڑ گئیں۔

اہلِ علم کی رفاقت اور مدرسہ امدادیہ اشرفیہ راجوپٹی سے قلبی وابستگی

 اہلِ علم کی رفاقت اور مدرسہ امدادیہ اشرفیہ راجوپٹی سے قلبی وابستگی

اہلِ علم و بصیرت اور اہل اللہ کی رفاقت سے دل میں دینی جذبہ، ایثار و قربانی اور مجاہدہ کا ولولہ موجزن ہوتا ہے۔ اس کے برخلاف اگر سفر میں کوئی غافل اور علم و عمل سے عاری شخص مل جائے تو اس کے بھی منفی اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ اللہ پاک ہمیں ہمیشہ صاحبانِ بصیرت کی صحبت نصیب فرمائے۔

پورے چالیس روزہ سفرِ پالنپور کے دوران مختلف تہذیبوں اور معاشروں سے آئے سفرا کرام کی رفاقت نے دل کو ایک سمت مائل کیا تھا، لیکن اچانک ایک معروف و مشہور ادارہ مدرسہ امدادیہ اشرفیہ، راجوپٹی، سیتامڑھی (بہار) کے نمائندہ سے ملاقات ہوئی تو قلب میں ایک خاص شوق اور محبت کی کیفیت جاگ اٹھی، کیوں کہ بندہ کا اس ادارہ سے تقریباً ڈھائی دہائیوں پر مشتمل گہرا تعلق ہے۔

یقیناً تمام دینی اداروں سے دلی وابستگی ہے، اور ہر ادارہ اپنے اپنے علاقے میں اپنی نمایاں خدمات انجام دے رہا ہے، کیونکہ یہی ادارے دین کے حقیقی پاور ہاؤس ہیں جن سے امت مسلمہ کے دینی و شرعی تقاضے پورے ہوتے ہیں۔ لیکن امدادیہ اشرفیہ راجوپٹی، سیتامڑھی سے ایک غیر معمولی محبت ہے؛ اس لیے کہ بندہ نے اپنی ابتدائی تدریسی خدمات یہیں سے شروع کی تھیں۔

یہاں کے اساتذہ اپنے پاور ہاؤس سے نکلنے والی بجلی کی مانند دور تک روشنی پھیلاتے ہیں۔ اور کیوں نہ ہو؟ یہ ادارہ ملک میں احیاءِ سنت کے مجددِ وقت حضرت تھانویؒ کے سلسلے سے وابستہ ہے۔ بہار میں حالیہ زمانے میں حضرت تھانویؒ کے خلیفۂ اجل حضرتِ ہردوئیؒ کے فیض یافتہ، حضرت مولانا عبد المنان صاحب قاسمی دامت برکاتہم کے روشن کیے ہوئے چراغ کی ضیاء پاشیاں ہی اس ادارے کی پہچان ہیں۔

نمائندۂ محترم کا اسمِ گرامی جناب مولانا محمد احتشام الحق مظاہری صاحب ہے، جو مدرسہ امدادیہ اشرفیہ کے سابق متعلم اور کہنہ مشق استاد ہیں۔ موصوف دیکھنے میں اگرچہ پست قد کے حامل ہیں، لیکن علم و عمل، فہم و فراست اور بصیرت کے اعتبار سے نہایت بلند مقام پر فائز ہیں۔ ان کی مستقل تبسم جیسی انمول صفت، نرم گوئی، نرم خُوئی اور حلم و بردباری سے مزین صفاتِ حمیدہ نے ان کی شخصیت کو اور زیادہ دلآویز بنا دیا ہے۔ سفر کے دوران ان کی رفاقت ایسی محسوس ہوئی جو تمام الجھنوں کو دور کر کے قلب کو سکون عطا کر دے۔

میری دعا ہے کہ اللہ پاک موصوف کو مزید سعادتِ دارین سے نوازے، ادارہ امدادیہ و اشرفیہ کی خدمات کو تا قیامت قائم و دائم رکھے، اس کے اساتذہ و فضلا کے علم و فیض کو قبولیتِ عام عطا فرمائے، اور بقیہ چند ایامِ سفر بھی بخیر و خوبی گزریں۔ آمین۔

             قاری ممتاز احمد جامعی

جنرل سیکرٹری: الامداد ایجوکیشنل اینڈ ویلفیئر ٹرسٹ  

بانی و ناظم: جامعہ اشاعت العلوم سمستی پور

آئی لو محمد ﷺ پر مقدمات — یوپی حکومت کے جابرانہ عمل کی سخت مذمت"

بھارت میں ’’آئی لو محمد ﷺ‘‘ جیسے پُرامن مذہبی اظہار پر ریاستی کارروائی نے آزادیٔ اظہار، آئینی حقوق اور اقلیتی شناخت پر سنجیدہ سوالات کھڑے کر دیے ہیں۔

بھارت میں ’’آئی لو محمد ﷺ‘‘ جیسے پُرامن مذہبی اظہار پر ریاستی کارروائی نے آزادیٔ اظہار، مذہبی حقوق اور آئینی بالادستی پر ایک سنجیدہ بحث چھیڑ دی ہے۔ یہ کالم ہندوتوا کے بڑھتے ہوئے سیاسی اثر، ریاستی ردِعمل اور اقلیتی شہری آزادیوں کے باہمی تعلق کا تحقیقی و تجزیاتی جائزہ پیش کرتا ہے — ایک ایسا سوال جو محض مسلمانوں نہیں بلکہ ہر آئین پسند شہری سے متعلق ہے۔

بھارت کے موجودہ سیاسی ماحول میں بعض واقعات محض وقتی خبریں نہیں رہتے بلکہ وہ ریاست، سماج اور آئین کے باہمی تعلق پر گہرے سوالات چھوڑ جاتے ہیں۔ حالیہ عرصے میں ’’آئی لو محمد ﷺ‘‘ جیسے سادہ مگر پُرامن مذہبی اظہار پر ریاستی ردِعمل بھی اسی نوعیت کا واقعہ ہے، جسے محض انتظامی کارروائی کہہ کر نظرانداز کرنا فکری بددیانتی کے مترادف ہوگا۔ یہ معاملہ کسی ایک نعرے یا چند نوجوانوں تک محدود نہیں، بلکہ اس ذہنیت کا آئینہ ہے جو مذہبی شناخت کو بتدریج ایک مشتبہ وجود میں تبدیل کر رہی ہے۔

یہ تاثر اب محض اقلیتی حلقوں تک محدود نہیں رہا کہ موجودہ سیاسی بیانیہ اکثریتی جذبات کو منظم رکھنے کے لیے ریاستی اداروں کے کردار کو وسعت دے رہا ہے۔ ناقدین بارہا نشاندہی کر چکے ہیں کہ تفتیشی ایجنسیاں، پولیس اور حتیٰ کہ بعض اوقات عدالتی عمل بھی سیاسی فضا سے متاثر دکھائی دیتا ہے۔ ایسے میں سوال یہ نہیں رہتا کہ کوئی نعرہ کتنا اشتعال انگیز ہے، بلکہ اصل سوال یہ بنتا ہے کہ ریاست اپنے آئینی حدود میں رہتے ہوئے عمل کر رہی ہے یا نہیں۔

اسی پس منظر میں مولانا توقیر رضا خان کی گرفتاری محض ایک فرد کے خلاف کارروائی نہیں رہتی بلکہ ایک علامتی واقعہ بن جاتی ہے۔ یہ گرفتاری اس احساس کو تقویت دیتی ہے کہ ریاستی حساسیت اب افراد سے زیادہ افکار اور شناختوں کے گرد گھوم رہی ہے۔ حیرت اس بات پر بھی ہوتی ہے کہ لاکھوں معتقدین اور وسیع سماجی اثر کے باوجود وہ اجتماعی احتجاج اور یکجہتی سامنے نہ آ سکی جو ایسے مواقع پر فطری طور پر متوقع ہوتی ہے، گویا خوف، مصلحت یا داخلی انتشار نے ردِعمل کی قوت کو منجمد کر دیا ہو۔

یہاں مسلم سماج کے اندر پائے جانے والے تضادات مزید نمایاں ہو جاتے ہیں۔ مولانا ہاشمی میاں جیسے بزرگ علما کا بعض مواقع پر ریاستی ایجنسیوں کو داخلی اختلافات کے حل کے لیے خود مدعو کرنا ایک ایسے اعتماد کی علامت ہے جو زمینی حقائق سے کٹا ہوا محسوس ہوتا ہے۔ بھارت کی موجودہ سیاست میں مسئلہ کسی مخصوص جماعت یا مسلک سے نہیں بلکہ اس شناخت سے ہے جو توحید پر مبنی ایسے تصور کو زندہ رکھتی ہے جو ہر نسلی، اساطیری اور اکثریتی تقدس کو سوالیہ نشان بناتا ہے۔ اس زاویے سے دیکھا جائے تو تصادم کسی فرد یا تنظیم سے نہیں بلکہ اس کلمے سے ہے جو تمام مصنوعی معبودوں کی نفی کرتا ہے۔

اسی دوران مولانا محمود مدنی کی جانب سے تفتیشی ایجنسیوں کے پروفیشنلزم پر اعتماد کا اظہار بھی ایک تلخ سوال چھوڑ جاتا ہے۔ اگر یہی ادارے ’’آئی لو محمد ﷺ‘‘ جیسے بینرز پر مقدمات قائم کر رہے ہوں تو پھر یہ پروفیشنلزم کس اصول پر کھڑا ہے؟ ناقدین کے نزدیک یہ طرزِ عمل اس تعصب کی طرف اشارہ کرتا ہے جسے قانونی دائرے اور انتظامی زبان میں لپیٹ کر قابلِ قبول بنانے کی کوشش کی جاتی ہے۔

اتر پردیش میں پیش آنے والے واقعات اسی لیے زیادہ تشویش ناک محسوس ہوتے ہیں۔ آئینی طور پر آزادیٔ اظہار اور مذہبی عقیدت کے پُرامن اظہار کو بنیادی حقوق کا درجہ حاصل ہے، مگر جب ان حقوق کو نظمِ عامہ یا مبہم خدشات کے نام پر محدود کیا جائے تو یہ عمل خود آئینی روح کے منافی ہو جاتا ہے۔ یہاں مسئلہ قانون کی موجودگی کا نہیں، بلکہ اس کے انتخابی اطلاق کا ہے، جو کسی بھی جمہوریت کے لیے خطرے کی گھنٹی سمجھا جاتا ہے۔

دلچسپ امر یہ ہے کہ ایسے مواقع پر سماج کی اجتماعی حساسیت بھی امتحان میں پڑ جاتی ہے۔ اکثریتی طبقے کے وہ حلقے جو خود کو سیکولر اور جمہوری اقدار کا علمبردار کہتے ہیں، اکثر یا تو خاموش رہتے ہیں یا معاملے کو محض ’’انتظامی ضرورت‘‘ کہہ کر آگے بڑھ جاتے ہیں۔ یہی خاموشی آہستہ آہستہ ایک ایسے ماحول کو جنم دیتی ہے جہاں غیر معمولی اقدامات معمول بن جاتے ہیں، اور معمولی زیادتیاں قابلِ قبول۔

یہاں ہندوتوا کو محض ایک ثقافتی شناخت کہہ کر بحث ختم کرنا مسئلے کو سادہ بنانا ہوگا۔ عملی سطح پر یہ ایک ایسا نظریاتی فریم بنتا جا رہا ہے جو قومیت کو مذہبی اکثریت کے ساتھ مشروط کرتا ہے، اور اختلاف یا تنوع کو وفاداری کے سوال میں بدل دیتا ہے۔ اس تناظر میں مذہبی علامات، نعروں اور شناختوں کو ہدف بنانا محض اتفاق نہیں بلکہ ایک بڑے سیاسی و سماجی رجحان کا حصہ محسوس ہوتا ہے۔

تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ جب ریاستیں شہری آزادیوں کو سلامتی کے نام پر محدود کرنے لگتی ہیں تو وہ دراصل اپنے ہی سماجی تانے بانے کو کمزور کرتی ہیں۔ اسپین ہو یا یورپ کی دیگر مثالیں، انجام ہمیشہ وہی رہا جہاں شناخت کو جرم اور عقیدے کو خطرہ بنا دیا گیا۔ بھارت جیسے کثیرالثقافتی معاشرے میں اس راستے پر چلنا نہ صرف اقلیتوں بلکہ خود جمہوری ڈھانچے کے لیے نقصان دہ ہے۔

اس لیے آج ضرورت کسی جذباتی تصادم کی نہیں بلکہ شعوری بیداری کی ہے۔ ’’آئی لو محمد ﷺ‘‘ جیسے جملے اگر جرم بن سکتے ہیں تو کل کوئی بھی پُرامن عقیدہ یا اختلاف ریاستی شک کے دائرے میں آ سکتا ہے۔ اصل سوال یہی ہے کہ کیا ہم ایک ایسی جمہوریت چاہتے ہیں جہاں محبت، عقیدت اور شناخت کو قانون کی کسوٹی پر پرکھا جائے، یا ایک ایسی ریاست جہاں آئین فرد کے حق میں دیوار بن کر کھڑا ہو۔

یہ معاملہ محض مسلمانوں کا نہیں، بلکہ ہر اس شہری کا ہے جو آئین، آزادی اور ریاستی طاقت کی حدود پر یقین رکھتا ہے۔ خاموشی یہاں غیر جانبداری نہیں، بلکہ آنے والے کل کی پیش بندی ہے۔ اگر محبت کا اظہار جرم بن سکتا ہے، اگر عقیدت ریاستی شک کے دائرے میں آ سکتی ہے، اور اگر خاموشی کو دانش مندی سمجھ لیا جائے — تو پھر سوال یہ نہیں کہ آج ’’آئی لو محمد ﷺ‘‘ نشانے پر ہے، بلکہ اصل سوال یہ ہے:

کل کس کی شناخت، کس کا یقین اور کس کی آزادی ریاستی مہر کی محتاج ہوگی؟

✍️ ممتاز احمد جامعی

امتِ مسلمہ اور کھویا ہوا وقار

 امتِ مسلمہ اور کھویا ہوا وقار

تاریخ کے اوراق پر نظر ڈالیں تو ہمیں بار بار یہ سبق ملتا ہے کہ جب مسلمان حکمران عدل، غیرت اور دین پر مضبوطی سے قائم تھے، دنیا ان کے نام سے لرزتی تھی۔ ایک واقعہ ہمیں بتاتا ہے کہ روم کے بادشاہ کے دربار میں ایک مومن کو رسوا کیا گیا، تو وہ مظلوم بے ساختہ پکار اٹھا: “اے اللہ! امیرالمؤمنین سعد بن ابی وقاصؓ سے حساب لینا، یہ رسوائی کا!” دربار میں موجود ایک جاسوس نے یہ خبر مدینہ پہنچا دی۔ حضرت سعدؓ نے پورے خلافتی نظام کو حرکت میں ڈال دیا، اور اس عیسائی کو گرفتار کر کے مدینہ لایا گیا۔ پھر اس مومن کو دربار میں حاضر کیا اور فرمایا: “یہ تیرا حق ہے، بدلہ لے اور اپنی عزت بحال کر۔” یہ عدل کا وہ معیار تھا کہ ایک عام مومن کی عزت کو پورے خلافتی اقتدار پر مقدم سمجھا گیا۔

اسی طرح خلافتِ راشدہ کے بعد بھی اسلامی غیرت کا یہ حال تھا کہ امیر معاویہؓ اور حضرت علیؓ کے درمیان جب سیاسی اختلافات تھے، تب بھی سرحدوں پر دشمن کی حرکت پر نظر رکھی جاتی تھی۔ ایک موقع پر روم کے عیسائی حکمران نے سوچا کہ یہ موقع ہے، اندرونی اختلافات کے وقت حملہ کر دینا چاہیے۔ جب یہ خبر پہنچی تو امیر معاویہؓ نے صاف کہہ دیا: “اے دشمن! یہ نہ سمجھ کہ ہم اپنے اختلافات میں اتنے مصروف ہیں کہ تجھے بھول گئے ہیں۔ اگر تو نے ایسی جرات کی تو علیؓ کی فوج سے پہلے معاویہؓ کا لشکر تجھے کچل ڈالے گا۔” یہ اعلان دشمن کے لیے پیغام تھا کہ مسلمانوں کے آپسی اختلافات کبھی بھی ان کی سرحدی غیرت اور دینی حمیت کے آڑے نہیں آسکتے۔

یہ تھے وہ دن جب امتِ مسلمہ باوقار تھی۔ یہی وجہ تھی کہ شاعر نے کہا:

وہ معزز تھے زمانے میں مسلماں ہو کر

تم خوار ہوئے تارکِ قرآن ہو کر

لیکن آج منظر بالکل الٹا ہے۔ امت کے مختلف خطے لہو لہان ہیں: فلسطین میں نسل کشی جاری ہے، کشمیر کا مسئلہ دہائیوں سے حل طلب ہے، ایغور مظلومیت سہہ رہے ہیں، اور امتِ مسلمہ کے اربابِ اقتدار صرف مذمتی بیانات پر اکتفا کر رہے ہیں۔ ایٹمی قوت سے لیس مسلم ملک پاکستان بھی فلسطینیوں کے دفاع میں عملی طور پر بے بس معلوم ہوتا ہے۔ حالیہ دنوں میں “گلوبل صمود فلوٹیلا” کے نام سے ایک قافلہ، جس میں 40 ممالک کے نمائندے شامل تھے، غزہ کی انسانی امداد کے لیے روانہ ہوا۔ اسرائیلی افواج نے نہ صرف اس قافلے کو روکا بلکہ تمام شرکاء کو گرفتار کر لیا، جن میں پاکستان کے سینیٹر جناب مشتاق احمد خان بھی شامل تھے۔ اپنے ہی منتخب نمائندے کی گرفتاری پر بھی اگر ایک ایٹمی قوت محض تماشائی بنی رہے تو سوال یہ ہے کہ وہ عالمی سطح پر امتِ مسلمہ کے حق میں کیا عملی اقدام اٹھا پائے گی؟

ہمیں ماضی قریب کی مثالیں بھی یاد رکھنی چاہئیں۔ بھارت میں محض ۲ فیصد آبادی رکھنے والی گوجر برادری نے اپنے مطالبات کے لیے ریلوے نظام کو مفلوج کر دیا، حکومت گھٹنے ٹیکنے پر مجبور ہوگئی اور اس کے نمائندے ٹریک پر آکر بات کرنے پر راضی ہوئے۔ اسی طرح ۲ فیصد سکھ برادری نے اپنی محنت و اتحاد سے دنیا بھر میں اپنی شناخت اور اثر قائم کر لیا۔ سوال یہ ہے کہ ۲۵ کروڑ مسلمان صرف بھارت میں بستے ہیں اور دنیا میں ۵۶ مسلم ممالک موجود ہیں، جن میں ایک ایٹمی طاقت بھی ہے، اس کے باوجود ہماری اجتماعی حیثیت اتنی کمزور کیوں ہے کہ ایک ظالم اور کمزور قوم بھی ہمیں گاجر مولی کی طرح کاٹ رہی ہے؟

یہ ذلت دراصل ہماری دین بیزاری، عیش پرستی اور باہمی بکھراؤ کا نتیجہ ہے۔ ورنہ اللہ تعالیٰ نے اپنے نیک بندوں کو ہمیشہ غیبی مدد عطا فرمائی ہے۔ تاریخ شاہد ہے کہ جب مسلمان قرآن و سنت کے ساتھ جڑے، عدل اور غیرت پر قائم ہوئے، تو بڑے سے بڑا دشمن بھی ان کے سامنے ٹک نہ سکا۔ لیکن جب ہم نے قرآن کو چھوڑا اور دنیاوی مفاد کو مقصدِ حیات بنا لیا، تو ہماری آواز، ہماری حیثیت اور ہماری طاقت سب کچھ بے وقعت ہوگئی۔

آج امتِ مسلمہ کے ہر فرد پر لازم ہے کہ وہ اپنی حیثیت کے مطابق کردار ادا کرے۔ اگر حکمران بے بس یا مفاد پرست ہیں تو عوام کم از کم زبان اور قلم سے ظلم کے خلاف آواز بلند کریں۔ اگر ہاتھ سے روکنے کی طاقت نہیں تو زبان سے بولیں، اور اگر زبان سے بھی نہیں تو دل میں برا جانے، مگر بے حسی اختیار نہ کریں۔ کیونکہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

“جو شخص کسی برائی کو دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے روکے، اگر اس کی طاقت نہ ہو تو زبان سے، اور اگر اس کی بھی طاقت نہ ہو تو دل میں برا جانے — اور یہ ایمان کا سب سے کمزور درجہ ہے۔”

تاریخ ہمیں دیکھ رہی ہے۔ سوال یہی ہے کہ ہم امتِ محمدیہ ﷺ کی تاریخ میں کس درجے پر اپنا نام درج کروانا چاہتے ہیں: غیرت مند اور باوقار یا خاموش اور رسوا؟

یقین جانیے! امت کا کھویا ہوا وقار کسی کانفرنس، کسی قرارداد یا کسی حکمران کے بیان سے واپس نہیں آئے گا، بلکہ یہ تب لوٹے گا جب ہر مسلمان قرآن کو اپنی زندگی کا مرکز بنائے گا، اپنے اخلاق کو محمدی ﷺ سانچے میں ڈھالے گا، اور اتحاد و غیرت کو اپنی پہچان بنا لے گا۔ وقت آگیا ہے کہ ہم دوسروں کو دیکھنے کے بجائے اپنی ذات سے آغاز

کریں، کیونکہ امت کی عزت ہر فرد کے کردار سے جڑی ہے۔ آج اگر ہم نے قدم نہ اٹھایا تو کل ہماری اولاد بھی یہی سوال کرے گی: “جب امت کا وقار پامال ہورہا تھا، تم کہاں تھے؟”

قاری ممتاز احمد جامعی

न्यायपालिका का कुरूप चेहरा और इंसाफ़ की मौत

 ⚖️ न्यायपालिका का कुरूप चेहरा और इंसाफ़ की मौत

भारत जैसे देश में, जहाँ संविधान की बुनियाद समानता, आज़ादी और न्याय के उसूलों पर रखी गई थी, आज वही न्यायपालिका सत्ता-प्रेम और बहुसंख्यकवाद की गिरफ़्त में नज़र आती है।

जो अदालतें कभी उम्मीद और इंसाफ़ की प्रतीक थीं, वे अब सत्ताधारी दल और आरएसएस की विचारधारा के लिए काम करने वाले औज़ार बन चुकी हैं।

यही वह सच्चाई है जिसे मौलाना अबुल कलाम आज़ाद ؒ ने बहुत पहले महसूस कर कहा था —

“अदालतें हुकूमत का सबसे बड़ा हथियार होती हैं।”

पिछले कुछ वर्षों में अदालतों के कई फ़ैसले खुलकर बहुसंख्यक भावनाओं के पक्ष में गए हैं।

मॉब लिंचिंग के अभियुक्त बरी किए गए, बुलडोज़र एक्शन को क़ानूनी जामा पहनाया गया,

सीएए, एनआरसी, बाबरी मस्जिद, दिल्ली दंगे और शरजील इमाम, उमर खालिद, खालिद सैफ़ी, मीरान हैदर जैसे क़ैदियों के मामलों में अनावश्यक देरी की गई।

हर बार न्यायपालिका ने अपनी निष्पक्षता खोई और ज़ुल्म के साथ खड़ी दिखी।

न्याय का पलड़ा जब सत्ताधारी और बहुसंख्यक समाज के पक्ष में झुक जाता है, तो अदालतें “इंसाफ़ की जगह डर” का प्रतीक बन जाती हैं।

आज भारत का ग़रीब और अल्पसंख्यक तबक़ा अदालत का नाम सुनते ही उम्मीद नहीं, बल्कि बेबसी महसूस करता है।

 सुप्रीम कोर्ट के मुख्य न्यायाधीश पर जूता फेंकने की घटना

यह घटना किसी एक व्यक्ति की सनक नहीं, बल्कि उस सामूहिक आक्रोश की प्रतीक है जो जनता न्यायपालिका के रवैये से महसूस कर रही है।

जब अदालतें बरसों तक न्याय के तराज़ू को एक ही ओर झुकाए रखें,

जब वे बहुसंख्यक दबाव के आगे झुक जाएँ,

जब वे पीड़ितों की पुकार को सुनने से इंकार कर दें —

तो नतीजा यही होता है कि वही बहुसंख्यक वर्ग,

जिसे खुश रखने के लिए अदालतों ने संविधान की बलि दी,

अब उन्हीं पर जूते फेंकने लगा।

हम इस हरकत की सख्त निंदा करते हैं,

लेकिन सच्चाई यह है कि अगर अदालतें शुरू से अपने ओहदे की गरिमा और निष्पक्षता बचाए रखतीं,

तो आज यह नौबत ही न आती।

जब इंसाफ़ बिकता है — तब हमला सिर्फ़ शरीर पर नहीं होता, बल्कि जनता के भरोसे पर होता है।

 असली संकट: इंसाफ़ नहीं, बहुसंख्यक संतुष्टि है

आज भारत का सबसे बड़ा संकट यह है कि न्याय अब “बहुसंख्यक संतोष” का औज़ार बन गया है।

सरकारी एजेंसियों से लेकर अदालतों तक,

हर संस्थान वोट बैंक को खुश करने के लिए अल्पसंख्यकों पर अत्याचार कर रहा है।

देश की शिक्षा, अर्थव्यवस्था और रोज़गार की हालत बदतर है,

लेकिन मीडिया और न्यायपालिका जनता का ध्यान इन मुद्दों से हटाकर धर्म और नफ़रत की राजनीति को बढ़ावा दे रहे हैं।

नतीजा यह है कि देश गृहयुद्ध जैसी अराजकता के कगार पर खड़ा है।

बहुसंख्यक वर्ग का सेक्युलर तबक़ा या तो चुप है या डर में है,

जबकि हिंदुत्व के अनुयायी अपनी अंधभक्ति में संविधान, इंसानियत और धर्म की हर हद पार कर चुके हैं।

 मुस्लिम नेतृत्व की ज़िम्मेदारी

इन हालात में मुस्लिम क़ायदीन, संगठनों और उलमा पर असाधारण ज़िम्मेदारी है।

सिर्फ़ तक़रीरों और आपसी मतभेदों में उलझे रहने से उम्मत की सूरत नहीं बदलेगी।

अब वक्त है कि उम्मत-ए-वाहिदा के रूप में एकजुट होकर,

विचार, नीति और रणनीति से इस अत्याचार का मुक़ाबला किया जाए।

मौलाना तौक़ीर रज़ा साहब की गिरफ़्तारी इसका जीता-जागता सबूत है

कि हुकूमत को न किसी मज़हबी फ़र्क से मतलब है, न किसी मज़हबी पहचान से —

उसे बस “ला इलाहा इल्लल्लाह” कहने वालों से दुश्मनी है।

असल संघर्ष अब इस्लामी एकता और दैविक मनुस्मृति आधारित हिंदुत्व शासन के बीच है।

अगर आज भी बरेलवी, देवबंदी, सूफ़ी या अहले-हदीस अपने अपने दायरे में सिमटे रह गए,

तो इतिहास स्पेन और यूरोप के मुस्लिम पतन की कहानी दोहराएगा।

 ज़ालिम का अंजाम हमेशा एक जैसा होता है

यह इतिहास का अटल नियम है —

जब ज़ुल्म अपनी हद पार कर जाता है, तो उसका पतन दरवाज़े पर खड़ा होता है।

क़ुरआन कहता है:

> “وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ”

(ये दिन हैं जिन्हें हम लोगों के बीच फेरते रहते हैं।) [आल-ए-इमरान:140]

फ़िरऔन का अंत समुंदर में हुआ,

नमरूद को एक मच्छर ने मारा,

और आज की हिंदुत्व शक्तियाँ भी अपने पतन की दहलीज़ पर खड़ी हैं।

अल्लाह की पकड़ आती है — देर से सही, पर बहुत सख्त।

 क़ारी मुमताज़ अहमद जामई